Por que Israel quer apagar o contexto e a história da guerra em Gaza?

Ilan Pappé – Em 24 de outubro, uma declaração do Secretário-Geral das Nações Unidas, Antonio Guterres, causou uma forte reação de Israel. Ao se dirigir ao Conselho de Segurança da ONU, o chefe da ONU disse que, embora condenasse com veemência o massacre cometido pelo Hamas em 7 de outubro, ele queria lembrar ao mundo que ele não ocorreu em um vácuo. Ele explicou que não se pode dissociar 56 anos de ocupação do nosso envolvimento com a tragédia que ocorreu naquele dia.

O governo israelense não demorou a condenar a declaração. As autoridades israelenses exigiram a renúncia de Guterres, alegando que ele apoiou o Hamas e justificou o massacre que ele realizou. A mídia israelense também entrou na onda, afirmando, entre outras coisas, que o chefe da ONU “demonstrou um grau impressionante de falência moral”.

Essa reação sugere que um novo tipo de alegação de antissemitismo pode estar em pauta. Até 7 de outubro, Israel pressionou para que a definição de antissemitismo fosse ampliada para incluir críticas ao Estado israelense e questionar a base moral do sionismo. Agora, contextualizar e historicizar o que está acontecendo também pode desencadear uma acusação de antissemitismo.

A des-historicização desses eventos ajuda Israel e os governos do Ocidente a seguir políticas que eles evitavam no passado devido a considerações éticas, táticas ou estratégicas.

Assim, o ataque de 7 de outubro é usado por Israel como um pretexto para adotar políticas genocidas na Faixa de Gaza. É também um pretexto para os Estados Unidos tentarem reafirmar sua presença no Oriente Médio. E é um pretexto para alguns países europeus violarem e limitarem as liberdades democráticas em nome de uma nova “guerra contra o terror”.

Mas há vários contextos históricos para o que está acontecendo agora em Israel-Palestina que não podem ser ignorados. O contexto histórico mais amplo remonta a meados do século XIX, quando o cristianismo evangélico no Ocidente transformou a ideia do “retorno dos judeus” em um imperativo religioso milenar e defendeu o estabelecimento de um Estado judeu na Palestina como parte das etapas que levariam à ressurreição dos mortos, ao retorno do Messias e ao fim dos tempos.

A teologia tornou-se política no final do século XIX e nos anos que antecederam a Primeira Guerra Mundial por dois motivos.

Primeiro, ela serviu aos interesses dos britânicos que desejavam desmantelar o Império Otomano e incorporar partes dele ao Império Britânico. Em segundo lugar, ele repercutiu entre os membros da aristocracia britânica, tanto judeus quanto cristãos, que ficaram encantados com a ideia do sionismo como uma panaceia para o problema do antissemitismo na Europa Central e Oriental, que havia produzido uma onda indesejada de imigração judaica para a Grã-Bretanha.

Quando esses dois interesses se fundiram, eles impulsionaram o governo britânico a emitir a famosa – ou infame – Declaração Balfour em 1917.

Os pensadores e ativistas judeus que redefiniram o judaísmo como nacionalismo esperavam que essa definição protegesse as comunidades judaicas do perigo existencial na Europa, concentrando-se na Palestina como o espaço desejado para o “renascimento da nação judaica”.

Essa limpeza étnica foi observada pelo mundo, mas não foi condenada. Como resultado, Israel continuou a recorrer à limpeza étnica como parte de seu esforço para garantir o controle total da Palestina histórica com o menor número possível de palestinos nativos. Isso incluiu a expulsão de 300.000 palestinos durante e após a guerra de 1967 e a expulsão de mais de 600.000 da Cisjordânia, de Jerusalém e da Faixa de Gaza desde então.

Há também o contexto da ocupação israelense da Cisjordânia e de Gaza. Nos últimos 50 anos, as forças ocupacionais infligiram punição coletiva persistente aos palestinos nesses territórios, expondo-os ao assédio constante dos colonos israelenses e das forças de segurança e prendendo centenas de milhares deles.

Desde a eleição do atual governo fundamentalista messiânico israelense em novembro de 2022, todas essas políticas severas atingiram níveis sem precedentes. O número de palestinos mortos, feridos e presos na Cisjordânia ocupada disparou. Além disso, as políticas do governo israelense em relação aos locais sagrados cristãos e muçulmanos em Jerusalém tornaram-se ainda mais agressivas.

Por fim, há também o contexto histórico do cerco de 16 anos a Gaza, onde quase metade da população é composta por crianças. Em 2018, a ONU já estava alertando que a Faixa de Gaza se tornaria um lugar impróprio para humanos até 2020.

É importante lembrar que o cerco foi imposto em resposta às eleições democráticas vencidas pelo Hamas após a retirada unilateral israelense do território. Ainda mais importante é voltar à década de 1990, quando a Faixa de Gaza foi cercada por arame farpado e desconectada da Cisjordânia ocupada e de Jerusalém Oriental após os Acordos de Oslo.

O isolamento de Gaza, a cerca em torno dela e o aumento da judaização da Cisjordânia foram uma indicação clara de que, aos olhos dos israelenses, Oslo significava uma ocupação por outros meios, não um caminho para a paz genuína.

Israel controlava os pontos de entrada e saída do gueto de Gaza, monitorando até mesmo o tipo de alimento que entrava, às vezes limitando-o a uma determinada quantidade de calorias. O Hamas reagiu a esse cerco debilitante lançando foguetes em áreas civis de Israel.

O governo israelense alegou que esses ataques eram motivados pelo desejo ideológico do movimento de matar judeus – uma nova forma de nazismo – desconsiderando o contexto da Nakba e o cerco desumano e bárbaro imposto a dois milhões de pessoas e a opressão de seus compatriotas em outras partes da Palestina histórica.

O Hamas, de muitas maneiras, foi o único grupo palestino que prometeu vingar ou responder a essas políticas. No entanto, a maneira como ele decidiu reagir pode levar à sua própria morte, pelo menos na Faixa de Gaza, e também pode fornecer um pretexto para uma maior opressão do povo palestino.

A selvageria de seu ataque não pode ser justificada de forma alguma, mas isso não significa que não possa ser explicada e contextualizada. Por mais terrível que tenha sido, a má notícia é que não se trata de um evento que mude o jogo, apesar do enorme custo humano de ambos os lados. O que isso significa para o futuro?

Israel continuará sendo um Estado estabelecido por um movimento colonial de colonos, que continuará a influenciar seu DNA político e a determinar sua natureza ideológica. Isso significa que, apesar de seu autoenquadramento como a única democracia do Oriente Médio, continuará sendo uma democracia apenas para seus cidadãos judeus.

A luta interna dentro de Israel entre o que podemos chamar de Estado da Judeia – o Estado dos colonos que deseja que Israel seja mais teocrático e racista – e o Estado de Israel – que deseja manter o status quo – que preocupou Israel até 7 de outubro, entrará em erupção novamente. De fato, já há sinais de seu retorno.

Israel continuará a ser um Estado de apartheid – conforme declarado por várias organizações de direitos humanos – independentemente do desenrolar da situação em Gaza. Os palestinos não desaparecerão e continuarão sua luta pela libertação, com muitas sociedades civis ao lado deles e seus governos apoiando Israel e concedendo-lhe uma imunidade excepcional.

A saída continua a mesma: uma mudança de regime em Israel que traga direitos iguais para todos, do rio ao mar, e permita o retorno dos refugiados palestinos. Caso contrário, o ciclo de derramamento de sangue não terá fim.

Fonte da matéria: Por que Israel quer apagar o contexto e a história da guerra em Gaza? – Monitor do Oriente – https://www.monitordooriente.com/20231110-por-que-israel-quer-apagar-o-contexto-e-a-historia-da-guerra-em-gaza/?mc_cid=fce2455241&mc_eid=4f65563f3f