{"id":3213,"date":"2017-03-08T09:42:31","date_gmt":"2017-03-08T12:42:31","guid":{"rendered":"http:\/\/controversia.com.br\/?p=3213"},"modified":"2017-03-07T14:46:05","modified_gmt":"2017-03-07T17:46:05","slug":"capitalismo-dinheiro-e-excrementos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/controversia.com.br\/pt\/2017\/03\/08\/capitalismo-dinheiro-e-excrementos\/","title":{"rendered":"Capitalismo, dinheiro e excrementos"},"content":{"rendered":"

Mauro Lopes –\u00a0<\/strong>Como Giorgio Agamben e Walter Benjamin releram as observa\u00e7\u00f5es crist\u00e3s sobre o dinheiro. Por que a psican\u00e1lise o associa \u00e0 mat\u00e9ria fecal, \u00e0 \u201cinsufici\u00eancia de mim\u201d e \u00e0 guerra de todos contra todos<\/p>\n

O fil\u00f3sofo italiano Giorgio Agamben, um dos relevantes protagonistas do pensamento cr\u00edtico na virada do s\u00e9culo XX para o XXI disse numa entrevista em 2012 que \u201cDeus n\u00e3o morreu, ele se tornou Dinheiro\u201d (aqui<\/a>). A afirma\u00e7\u00e3o de Agamben inspirou-se em outro fil\u00f3sofo, este um protagonista da primeira metade do s\u00e9culo XX, um pensador fora da curva, Walter Benjamin. Em seu curto e denso \u201cO Capitalismo como Religi\u00e3o\u201d, de 1921 (aqui<\/a>), Benjamin escreveu que o capitalismo \u00e9 em si mesmo a religi\u00e3o mais implac\u00e1vel que j\u00e1 existiu, e promove um culto ininterrupto ao Dinheiro, \u201csem tr\u00e9gua nem piedade\u201d, uma religi\u00e3o que n\u00e3o visa a reforma da pessoa, \u201cmas seu o seu esfacelamento\u201d.[1]<\/a><\/p>\n

O fil\u00f3sofo alem\u00e3o sugeriu uma compara\u00e7\u00e3o entre as imagens dos santos das religi\u00f5es e as c\u00e9dulas de dinheiro de diversos pa\u00edses \u2013ele n\u00e3o imaginava, \u00e0 \u00e9poca, que este Deus-dinheiro estaria diretamente louvado nas c\u00e9dulas nos EUA (In God we Trust<\/em>, em Deus Confiamos) e, desde 1980, no Brasil, onde l\u00ea-se em todas as notas a frase de adora\u00e7\u00e3o \u00e0 moeda corrente: Deus seja louvado<\/em>.<\/p>\n

Ambos foram influenciados por um dito de Jesus, que est\u00e1 no centro da liturgia cat\u00f3lica do 8\u00ba Domingo do Tempo Comum (26), \u00e0s portas do per\u00edodo quaresmal que antecede a Semana Santa e a P\u00e1scoa: \u201cV\u00f3s n\u00e3o podeis servir a Deus e ao dinheiro.\u201d O texto proclamado \u00e9 do Evangelho de Mateus (Mt 6,24-34<\/a>). A oposi\u00e7\u00e3o entre Deus e o dinheiro \u00e9 um tema central ao longo da hist\u00f3ria e, para Jesus, a rela\u00e7\u00e3o de cada qual com o dinheiro \u00e9 definidora de sua rela\u00e7\u00e3o com as outras pessoas e a vida.<\/p>\n

Como essa quest\u00e3o aparece na vida das pessoas? A psican\u00e1lise procurou investigar a rela\u00e7\u00e3o entre o ser humano e o dinheiro e chegou a conclus\u00f5es que podem soar surpreendentes e inacredit\u00e1veis num primeiro momento. Como apontou o sacerdote jesu\u00edta e te\u00f3logo espanhol Carlos Domingues Morano, dinheiro \u00e9 um assunto crucial, apesar de muitas vezes escamoteado -como o sexo. Na verdade, o tema nunca \u00e9 \u201cs\u00f3 dinheiro\u201d. As rela\u00e7\u00f5es entre os homens\/mulheres com o dinheiro comportam dimens\u00f5es nem sempre l\u00f3gicas, que extrapolam o discurso racional mais ou menos organizado \u2013\u00e9 sempre \u201calgo mais\u201d que dinheiro.[2]<\/a> Na rela\u00e7\u00e3o das pessoas com o dinheiro, revelou-nos a psican\u00e1lise, \u201cest\u00e1 tamb\u00e9m implicada uma \u2018quest\u00e3o de amor\u2019; dito em termos mais freudianos, uma quest\u00e3o de ordem libidinal, inconsciente e com ra\u00edzes na inf\u00e2ncia. Isso nos permite compreender, entre outras coisas, porque, assim como ocorre com a sexualidade, o dinheiro provoca tantas rea\u00e7\u00f5es de dissimula\u00e7\u00e3o, falso pudor e hipocrisia.\u201d[3]<\/a><\/p>\n

H\u00e1 uma quest\u00e3o oculta que Freud trouxe \u00e0 tona \u2013e causou enorme mal-estar: a intimidade entre nossa rela\u00e7\u00e3o o dinheiro e a fase da libido anal, relacionando-o com os excrementos.<\/p>\n

O valor nodal do dinheiro para os adultos \u00e9, descobriu Freud, an\u00e1logo ao alt\u00edssimo valor que os excrementos possuem para as crian\u00e7as. Outro psicanalista, Sandor Ferenczi, do grupo de Freud, demonstrou o caminho passo a passo pelo qual a crian\u00e7a efetua a sublima\u00e7\u00e3o do conte\u00fado anal at\u00e9 chegar, finalmente, \u00e0 transmuta\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica em dinheiro. \u201cA mat\u00e9ria fecal vai passando por uma s\u00e9rie de substitui\u00e7\u00f5es, nas quais vai progressivamente distorcendo a \u00a0primitiva satisfa\u00e7\u00e3o auto er\u00f3tica relacionada com a defeca\u00e7\u00e3o: o barro, a areia, a pedra, o jogo com bolinhas de gude e bot\u00f5es todos objetos que proporcionam tanta satisfa\u00e7\u00e3o \u00e0 crian\u00e7a que facilitam a substitui\u00e7\u00e3o do f\u00e9tido, duro, mole pelo inodoro, seco duro.\u201d[4]<\/a>\u00a0O dinheiro ingressa nessa cadeia de sublima\u00e7\u00f5es por um caminho complexo at\u00e9 desvincular-se de toda a apar\u00eancia com sua \u201cfonte original\u201d e permitir o surgimento da m\u00e1xima de que o dinheiro n\u00e3o fede<\/em> (pecunia non olet<\/em>).<\/p>\n

A rela\u00e7\u00e3o entre as fezes e o dinheiro pode parecer um absurdo num primeiro momento. Mas, se observamos com mente aberta, veremos que s\u00e3o abundantes e recorrentes as imagens e s\u00edmbolos que desnudaram ao longo da hist\u00f3ria rela\u00e7\u00e3o que os homens estabelecem entre as fezes e o ouro ou o dinheiro. Uma delas \u00e9 a figura do \u201ccagador de ducados\u201d que est\u00e1 representada nos portais de bancos alem\u00e3es. S\u00e3o in\u00fameras as express\u00f5es populares que \u00a0consagram esta associa\u00e7\u00e3o sem que nos demos conta disso. Quando uma pessoa tem muito dinheiro dizemos que est\u00e1 \u201cpodre de rica\u201d; se o dinheiro tem origem suspeita, falamos em \u201cdinheiro sujo\u201d e, ao contr\u00e1rio, se a pessoa est\u00e1 sem dinheiro, dizemos que est\u00e1 \u201climpa\u201d; ou que est\u00e1 \u201capertada\u201d.<\/p>\n

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Esta rela\u00e7\u00e3o foi capturada mais de mil anos antes de Freud numa intui\u00e7\u00e3o genial do bispo Bas\u00edlio de Cesareia, em meados do s\u00e9culo IV. S\u00e3o Bas\u00edlio decretou: o dinheiro \u00e9 o coc\u00f4 do diabo. A express\u00e3o foi deixada de lado pelos crist\u00e3os s\u00e9culos a fio at\u00e9 que S\u00e3o Francisco, no s\u00e9culo XII, mencionou Bas\u00edlio; agora, ela foi novamente posta \u00e1 luz pelo Papa Francisco em fevereiro de 2015, apesar de ele preferir a palavra \u201cesterco\u201d, talvez menos crua. Clique e veja o v\u00eddeo<\/a>\u00a0em que o Papa menciona a express\u00e3o de Bas\u00edlio (Francisco trata do assunto entre 1min50 e 2min30).<\/p>\n

Como se d\u00e1 esta articula\u00e7\u00e3o dinheiro-fezes? A psican\u00e1lise explorou as rela\u00e7\u00f5es entre as din\u00e2micas de\u00a0possess\u00e3o<\/em>, caracter\u00edsticas da fase anal, e de\u00a0propriedade, <\/em>fundante da civiliza\u00e7\u00e3o ocidental e especialmente do capitalismo.<\/p>\n

Quando uma crian\u00e7a perde suas fezes sente a dor de ter deixado escapar algo que lhe era t\u00e3o essencial que estava dentro\u00a0 de si, era parte de seu corpo, mas que n\u00e3o mais consegue por de volta; isto \u00e9 a possess\u00e3o<\/em>. A propriedade<\/em> refere-se a objetos externos, mas que deveriam me pertencer, \u201ccoisas que de fato est\u00e3o fora, mas simbolicamente est\u00e3o dentro\u201d. S\u00e3o objetos revestidos de \u201cqualidade do eu\u201d. Para muitas pessoas, talvez a imensa maioria no capitalismo, o dinheiro reveste-se desta qualidade do eu.<\/em> Isso origina processos intensos de defesa e proje\u00e7\u00e3o. Perder\u00a0 dinheiro para essas pessoas \u00e9 muito mais que perda de algo externo, exterior, \u201cmas sim de algo que foi previamente in-corporado\u201d, ou seja, algo que se tornou parte de mim. A posse e controle do dinheiro t\u00eam o mesmo papel que o controle da atividade defecat\u00f3ria para a\u00a0 crian\u00e7a diante do mundo exterior. Uma \u201crela\u00e7\u00e3o regressiva com o dinheiro ou com a propriedade de objetos\u201d fica impregnada pela dimens\u00e3o possessiva (retentiva) da fase anal.[5]<\/a><\/p>\n

O resultado \u00e9 avassalador: o amor ao dinheiro, quando extravasa suas fun\u00e7\u00f5es de adapta\u00e7\u00e3o \u00e0 realidade, acaba expressando uma dimens\u00e3o infantil da afetividade, o que implica uma domin\u00e2ncia do narcisismo, um desenvolvimento truncado da afetividade (da rela\u00e7\u00e3o com o outro, da capacidade de amar e\/ou odiar) e do autorrespeito e respeito pelo outro.[6]<\/a>\u00a0Esta infantiliza\u00e7\u00e3o narc\u00edsica dos ricos ou, dos \u201cnovos ricos\u201d, numa express\u00e3o recorrentes de Bas\u00edlio, \u00e9 facilmente verific\u00e1vel na conviv\u00eancia com eles e espalha-se em ondas pela ind\u00fastria do entretenimento, especialmente o cinema feito para o grande p\u00fablico.<\/p>\n

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\"Imagem:<\/a><\/p>\n<\/div>\n

Ter e reter dinheiro s\u00e3o tentativas continuadas de encobrir as car\u00eancias internas e conquistar seguran\u00e7a. Lembro-me de uma conversa com um consultor de\u00a0 investimentos sobre um casal, cliente do banco em que ele trabalhava. Eles haviam feito uma s\u00e9rie de contas em planilhas (como se a vida pudesse ser contida em planilhas Excel) e conclu\u00eddo que quando tivessem R$ 20 milh\u00f5es em aplica\u00e7\u00f5es financeiras (exclu\u00eddos bens como casa e carros) poderiam finalmente \u201cdesestressar\u201d e olhar com tranquilidade para a vida. Esta posi\u00e7\u00e3o remetia-os a frequentes crises de inseguran\u00e7a e ang\u00fastia extrema, pois como escreveu Erich Fromm, \u201cse sou o que tenho e o que tenho se perde, ent\u00e3o quem sou?\u201d[7]<\/a><\/p>\n

Ou, expressando Fromm de maneira complementar: se sou o que tenho e nunca tenho o que considero suficiente, sempre haver\u00e1 uma \u201cinsufici\u00eancia de mim\u201d que precisa ser coberta e recoberta com necessidade de ac\u00famulo cada vez maior enquanto o fosso da inseguran\u00e7a aprofunda-se, na medida em que a possibilidade apavorante da perda de dinheiro para outro \u00e9 um fantasma permanente. \u00c9 uma vida em estado de guerra permanente para defender o que \u00e9 \u201cmeu\u201d contra aquele que deseja apropriar-se, podendo ser desde um competidor, pol\u00edticas p\u00fablicas de um governo que deixam de favorecer o crescimento de minha fortuna, os pobres que se mobilizam para tomar dinheiro do governo que a mim pertence \u201cde direito\u201d. Pois o capitalismo garante: tenho direito a possuir tudo e tudo reter para mim, sem limites.<\/p>\n

Sim, o capitalismo \u00e9, numa linguagem popular, o encontro da fome com a vontade de comer<\/em>. Nele, esta condi\u00e7\u00e3o pulsional presente na vida de cada ser humano \u00e9 organizada como um sistema social <\/strong>que alcan\u00e7ou, na express\u00e3o de Benjamin, a dimens\u00e3o suprema de um culto organizado e sistem\u00e1tico.<\/strong> \u00a0O psicanalista austr\u00edaco Otto Fenichel demonstrou como, antes de tudo, a fun\u00e7\u00e3o real do dinheiro numa sociedade determina o alcance e a intensidade das tend\u00eancias pulsionais de reten\u00e7\u00e3o. \u00a0Tais processos acontecem em sociedades determinadas com estruturas econ\u00f4micas, sociais e culturais determinadas, com uma Igreja determinada e, portanto, alcan\u00e7am dimens\u00f5es que, levando em conta as escolhas e hist\u00f3rias individuais, situam-nas num contexto geogr\u00e1fico-temporal preciso.<\/p>\n

Portanto, a \u201cmobiliza\u00e7\u00e3o para a guerra\u201d que garanta a cada indiv\u00edduo o seu \u201cdireito supremo \u00e0 reten\u00e7\u00e3o\u201d \u00e9 o mantra do capitalismo e \u201cmobiliza a hostilidade como tend\u00eancia a despojar o outro, de modo a fazer com que o desejo de fraudar, explorar e frustrar os outros acabe se convertendo numa aut\u00eantica norma cultural.\u201d[8]<\/a>\u00a0Essa hostilidade torna-se a base relacional que se reproduz em todas as rela\u00e7\u00f5es, mesmo as mais \u00edntimas: assim, por exemplo, o encontro com o outro ou a outra para a vida amorosa e o casamento converte-se numa s\u00e9rie de c\u00e1lculos e contratos e precau\u00e7\u00f5es para a possibilidade futura de separa\u00e7\u00e3o e rompimento.<\/p>\n

A disson\u00e2ncia absoluta entre o amor pelo dinheiro e o amor a Deus proclamada por Jesus e como ela atinge dimens\u00f5es dram\u00e1ticas no interior de um sistema que no qual o dinheiro ocupa o lugar de Deus. Trata-se de uma incompatibilidade radical, apesar de todos os esfor\u00e7os dos rigoristas e integristas cat\u00f3licos, dos neopentecostais e outros crist\u00e3os para amenizar as palavras de Jesus e relativiz\u00e1-las: \u201cN\u00e3o \u00e9 poss\u00edvel amar a Deus, isto \u00e9, amar a generosidade, a entrega, a solidariedade, a compaix\u00e3o e a miseric\u00f3rdia e ao mesmo tempo amar o dinheiro, isto \u00e9, amar o tomar tudo para si, a acumula\u00e7\u00e3o que \u00e9 a base de toda a injusti\u00e7a e de todo o desamor: fome, guerra, explora\u00e7\u00e3o, morte etc.\u201d[9]<\/a><\/p>\n

\u00c9 o que tem feito seguidamente o Papa Francisco. Uma das marcas de seu pontificado \u00e9 a den\u00fancia da submiss\u00e3o ao Deus-dinheiro. \u00a0A primeira vez em que explicitou sua postura foi dois meses depois de sua posse. Em maio de 2013, ele afirmou, num discurso<\/a> que indicou a revolu\u00e7\u00e3o nascente no Vaticano, que no capitalismo \u201ccriamos novos \u00eddolos; a adora\u00e7\u00e3o do antigo bezerro de ouro encontrou uma nova e impiedosa imagem no fetichismo do dinheiro e na ditadura da economia sem rosto nem prop\u00f3sito verdadeiramente humanos\u201d e que a base deste culto ao Deus-dinheiro est\u00e1 \u201cna rela\u00e7\u00e3o que temos com o dinheiro, em aceitar o seu dom\u00ednio sobre n\u00f3s e sobre as nossas sociedades\u201d. Tr\u00eas anos depois, numa entrevista<\/a>, em agosto de 2016, o Papa acentuou: \u201cNo centro da economia mundial est\u00e1 o deus Dinheiro, e n\u00e3o a pessoa, o homem e a mulher\u201d. Na mensagem<\/a> para a Quaresma de 2017, per\u00edodo que se abre com a Quarta-feira de Cinzas Francisco foi taxativo: \u201cA gan\u00e2ncia do dinheiro \u00e9 a raiz de todos os males\u201d.<\/p>\n

Se para os crist\u00e3os, o amor n\u00e3o \u00e9 apenas um preceito, mas \u00e9 o conte\u00fado sobre o qual o cristianismo est\u00e1 edificado, se \u00e9 a \u201cpedra angular\u201d, o apego ao dinheiro, fonte de desamor, n\u00e3o se restringe a um problema \u00e9tico, mas \u00e9 um ataque direto \u00e0 f\u00e9. A fidelidade a Deus fica interditada para aquele que n\u00e3o realiza a escolha por Ele e, por caminhos expl\u00edcitos ou cheios de sombras e ilus\u00f5es e autoengano, opta pela\u00a0 adora\u00e7\u00e3o \u00e0 coisa: o dinheiro.<\/p>\n

Por isso as religi\u00f5es est\u00e3o profundamente abaladas em seu fundamento na contemporaneidade e, muitas delas, ou tend\u00eancias poderosas em seu interior, como no caso da Igreja Cat\u00f3lica, realizam explicita ou implicitamente opera\u00e7\u00f5es de substitui\u00e7\u00e3o de um culto pelo outro, colocando o dinheiro no lugar de Deus. Tornam-se promotoras da tend\u00eancia pulsional identificada por Jesus e estudada \u00e0 profundidade pela psican\u00e1lise e igrejas-sucursais da \u201creligi\u00e3o oficial\u201d: o capitalismo.<\/p>\n

[1]<\/a> Benjamin, Walter. O capitalismo como religi\u00e3o<\/em>. S\u00e3o Paulo, Boitempo Editorial, 2013, p. 22
\n[2]<\/a> Morano, Carlos Dominguez. Crer depois de Freud.<\/em> 3\u00aa edi\u00e7\u00e3o, S\u00e3o Paulo, Edi\u00e7\u00f5es Loyola, 2003, p.233
\n[3]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 234
\n[4]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 236
\n[5]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 239
\n[6]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 240
\n[7]<\/a> In Morano, 2003, op cit., p. 240
\n[8]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 243
\n[9]<\/a> Ibid. Morano, 2003, p. 246<\/p>\n

Capitalismo, dinheiro e excrementos<\/a><\/p><\/blockquote>\n