A colonização da realidade: não há alternativa?

RUBENS R.R. CASARA – Existe um conjunto de imagens que se têm do mundo, do Estado, da sociedade, dos indivíduos, das relações sociais, da economia etc. Hoje, esse conjunto de imagens pode ser chamado de “neoliberal”, na medida em que leva o Estado, a sociedade e o indivíduo a se colocarem a serviço do mercado e dos interesses dos detentores do poder econômico. Esse “imaginário”, que faz com que o indivíduo se perceba como uma empresa em busca de lucros, e que pouco a pouco foi naturalizada, reforça um modo de pensar e atuar no mundo a partir de categorias como “interesse”, “lucro”, “concorrência”, “inimigo” etc. Assim, por exemplo, a imagem que o homem neoliberal tem dos outros indivíduos é que não passam de objetos potencialmente danosos ou, mais precisamente, a imagem de empresas concorrentes que precisam ser derrotadas ou destruídas.

O imaginário (a imagem que se tem) e o simbólico (a linguagem e os limites à representação) formam a “realidade”. Se percebo uma determinada “realidade” é porque um conjunto de imagens passa a se apresentar como coerentes e a produzir um mínimo sentido a partir da linguagem e seus limites. Mas essa relação entre o imaginário e o simbólico na construção da realidade é sempre dinâmica e sujeita a condicionantes e variações. O empobrecimento da linguagem (e o correlato enfraquecimento do simbólico) promovido pela racionalidade neoliberal, por exemplo, leva ao fortalecimento do registro imaginário. A busca por lucros sem limites e o “vale tudo” para a satisfação de interesses pessoais, que caracterizam a racionalidade neoliberal, são sintomas desse processo de desaparecimento dos valores e enfraquecimento dos limites éticos e jurídicos que se percebem nas ações tanto dos agentes do Estado quanto dos indivíduos.

O imaginário neoliberal pode ser descrito, ainda que provisoriamente, como um conjunto de imagens que representam e, em certo sentido, criam a era neoliberal. É justamente em razão da natureza criativa e constitutiva da realidade que emerge a funcionalidade política do imaginário. É do registro do imaginário que, por exemplo, surgem as ideologias, as paixões e as racionalidades que disputam hegemonia. É no campo do imaginário que se disputa a supremacia de uma visão de mundo sobre as demais, bem como se desenvolvem as tentativas de consenso e de dominação ideológica de uns sobre os outros.

A “realidade neoliberal” foi construída a partir do enfraquecimento do simbólico (empobrecimento da linguagem e desaparecimento/relativização dos limites). Em um mecanismo, que a psicanálise costuma identificar como típico de um quadro paranoico, o indivíduo subjetivado a partir do neoliberalismo retira-se do laço social na medida em que só se relaciona com objetos e, ao mesmo tempo, passa a desconsiderar a lei simbólica (a lei imposta por um terceiro, o conhecimento já produzido, a “verdade” etc.) para fabricar a própria “lei”: uma lei imaginária, que ele pretende impor aos outros, a partir de seus interesses e da imagem que faz do que é certo, belo ou justo.

O mundo é constituído a partir de construções imaginárias. Assim, “o mercado e a concorrência, o lucro e o salário, o capital e a dívida, o trabalho qualificado e o trabalho não-qualificado, os nacionais e os estrangeiros, os paraísos fiscais e a competitividade não existem enquanto tais, isto é, são construções sociais e históricas que dependem inteiramente do sistema legal, fiscal, educativo e político que se escolhe colocar em ação”. E essa “escolha” do que “colocar em ação” também se dá a partir do imaginário. O imaginário liberal, por exemplo, permitiu o surgimento da “sociedade de consumo” e da “cultura de massa”, que levaram a uma inédita uniformização dos modos de vida (uma uniformização das imagens produzidas). Por sua vez, é o imaginário neoliberal que faz com que, em pleno século 21, a desigualdade seja naturalizada e a responsabilidade pela pobreza acabe atribuída ao pobre.

As forças finitas e o fim do humanismo

A perspectiva da “ilimitação”, ligada inicialmente ao religioso e ao sublime, mas que foi resgatada em meio à “sociedade de consumo” (que aparece nos EUA no início dos anos 1920) com seus imperativos voltados ao indivíduo (“Consuma!”) e à sociedade (“cresça sem parar!”) – e acabou potencializada pela mutação do simbólico (relativização e/ou desaparecimento dos limites à ação) levada a cabo pelo neoliberalismo – só é possível em razão de mudanças no imaginário que fazem com que a maioria das pessoas não perceba a contradição necessária entre a crença na ilimitação e a constatação da finitude do planeta.

Se não fosse a dimensão ideológica do imaginário, bastaria recorrer a conhecimentos mínimos das bases de cálculo exponencial para se perceber o absurdo que é subordinar o modo de agir na sociedade e o futuro da humanidade à ideia de um crescimento e de um consumo infinito em um planeta finito.

No imaginário neoliberal, as forças finitas com as quais o sujeito entra em contato (vida, trabalho e linguagem), e que serviam de base ao desenvolvimento do humanismo, sofrem mutações, ou melhor, passam a ser percebidas de maneira diferente: surgem novas imagens da vida, do trabalho e da linguagem.

Há, diante da evolução tecnológica, um ressurgimento da pretensão de imortalidade. O plástico e o silicone são apresentados como substitutos da imagem de “finitude” e “fragilidade” do corpo. O homem, subjetivado à imagem e semelhança de uma empresa, passa a acreditar que também pode ser infinito. A vida é apreendida pela racionalidade neoliberal e transformada em mercadoria.

O trabalho perde importância diante do ideal de acumulação infinita, com a ideia de lucrar sem o esforço de produzir (rentismo). Dá-se, também, a fragmentação da dimensão coletiva do trabalho (correlata à externalização da produção e à desagregação – inclusive, política – da comunidade produtiva) e a precarização das condições do trabalhador, que passa a preferir a auto-imagem do “empresário-de-si”.

A linguagem, por sua vez, sofre um processo de empobrecimento, uma simplificação mistificadora da realidade. Através da linguagem, que exterioriza as imagens neoliberais, os valores e os objetivos do projeto neoliberal foram impregnados no mais íntimo do pensamento. Há uma manipulação da linguagem para exercer uma espécie de “encantamento” sobre os indivíduos graças à sacralização de determinados termos e a concomitante produção de imagens positivas sobre eles. Aparece o jargão neoliberal (“empreendedorismo”, “meritocracia” etc.) para ocultar a precarização do trabalho e o desmonte das políticas sociais. A linguagem empresarial, típica do mercado, ao ser empregada, desprezando a realidade social, é um meio de se apropriar e transformar o objeto, as coisas, as pessoas e o mundo.

Pode-se, então, reconhecer a funcionalidade política do empobrecimento dos conceitos e das ideias de “trabalho” e “linguagem”, bem como da nova mistificação da vida (na figura do pós-humano), a partir daquilo de Walter Benjamin chamou de “desenvolvimento monstruoso da técnica”, uma das causas (ou, ao menos, um potencializador) de uma nova barbárie.

É o imaginário que constrói a ideia de “sujeito”, na realidade, “um conceito histórico e construído, pertencente a um certo regime discursivo, e não a uma evidência intertemporal capaz de fundar direitos ou uma ética universal” – e, portanto, também dependem do imaginário as ideias de ética e de direitos, que se originam de imagens, construídas em um determinado contexto e a partir de uma determinada necessidade, do que é ser ético e do que é adequado à normatividade estatal.

Não só o nascimento (a construção do conceito), mas também a morte do Sujeito (a desconstrução da ideia) são obras que não se realizariam sem a contribuição do imaginário. O imaginário neoliberal apropria-se da “morte do homem” e da “morte de Deus”, substituindo-os pelo mercado (forma-mercado). O mercado torna-se um “Deus anônimo que reduz os homens a escravos”, instrumentalizados em atenção ao funcionamento do sistema de exploração e dos interesses dos detentores do poder econômico.

No imaginário neoliberal, o que seria da essência humana (a verdade, o belo e o justo) são abandonados em razão da ilusão criada pela promessa de ilimitação do consumo e da acumulação de bens, o que leva ao enfraquecimento do desejo e, em consequência, da ética (entendida no sentido lacaniano de “não ceder sobre o seu desejo”). O desejo só existe em razão de limites, é a falta (e a crença na impossibilidade) que gera o ato de desejar, por isso a “ilimitação” presente no imaginário neoliberal leva ao desaparecimento do desejo e, em consequência, da própria razão de viver.

Assim, há algo de niilismo nas imagens criadas pelo neoliberalismo, algo que é um efeito do empobrecimento subjetivo e do processo de dessimbolização (desaparecimento dos valores e limites) produzido pela racionalidade neoliberal.

A neutralização do pensamento e a demonização do “comum”

Trata-se de um imaginário que leva à neutralização do imperativo de pensar. O que se dá, por exemplo, através tanto da promessa de uma simplificação do mundo quanto das falsificações da história. A demonização das imagens da “política’, do “comum” e do “espaço público” ligam-se a essa tentativa de construir uma imagem em que o pensamento é desnecessário, a capacidade de reflexão reduzida e qualquer mudança impossível. A equiparação entre o nazismo e o comunismo, com a finalidade de construir a imagem de que não há alternativas ao capitalismo, é um bom exemplo dessa tentativa de simplificação, que busca neutralizar o pensamento, e da correlata falsificação da história: mesmo a existência de traços semelhantes (despotismo do partido único, papel da polícia política, imaginário militar, recurso ao terror contra os opositores/indesejáveis etc.) não permite equiparar esses dois fenômenos, que aparecem como respostas radicalmente diferentes para uma mesma crise (a crise dos “parlamentarismo imperiais”, da “democracia” parlamentar): comunismo e nazismo em tudo diferem sobre o aspecto dos valores mobilizados, das subjetividades presentes e do significado internacional dos projetos.

A imagem-mestra da produção imaginária neoliberal é a do Mercado, com o espaço em que tudo é permitido na busca por lucros ou vantagens, que vai servir de modelo para todas as demais imagens e relações. Por outro lado, a grande imagem ausente ou precária no imaginário neoliberal é a do “comum”. É a imagem do mercado, que em muito se aproxima da imagem de um Deus da antiguidade, que vai permitir a ideia de inexistência de limites ligados ao poder, ao mercado, ao consumo e ao enriquecimento. A própria ideia de ilimitação, que antes se relacionava ao sublime, é colonizada pelo neoliberalismo e reduzida ao campo do consumo em um mundo em que tudo e todos são percebidos como objetos a serem consumidos.

As escolhas políticas, da mesma maneira que os julgamentos pelo sistema de justiça, se fazem a partir das imagens que cada sociedade e cada indivíduo que exerce poder fazem do que seja “justiça social” ou “economia justa”. Por evidente, a relativização do valor “justiça” e a “coisificação” da vida, imagens típicas do neoliberalismo, repercutem sobre essas escolhas. As escolhas políticas e econômicas sempre partem das imagens e ideias que se tem sobre o Estado, a sociedade, as coisas e as pessoas.

A naturalização das opressões

Existem também imagens que naturalizam as opressões e o processo de dominação de uns pelos outros. A China imperial, a Europa do Ancien Régime e a Índia pré-colonial, por exemplo, foram sedimentadas a partir de imagens de “classes” de pessoas que detinham papeis específicos, naturais, a serem desenvolvidos na sociedade. Em apertada síntese, existia uma classe de “guerreiros”, que garantiria o respeito à ordem e à segurança (dominação pela força), uma classe de religiosos e/ou intelectuais, que definem o que é digno de “deus” ou da “razão’ (dominação pelas ideias), uma classe de trabalhadores, que assumem a função de produzir para a sociedade (alimentação, vestimentos, etc.) e uma classe de pessoas rotuladas como “indesejáveis”, sem uma função útil à sociedade.

Essa divisão da sociedade a partir de imagens de pessoas divididas em “classes” (no neoliberalismo, ter-se-ia também a classe dos gerentes/managements), com funções bem definidas, esbarra na dificuldade de encontrar um equilíbrio entre as classes dominantes (guerreiros e religiosos/intelectuais) que pretendem se impor (e lucrar mais do que a outra) sobre as classes dominadas (trabalhadores e indesejáveis). Busca-se com essa imagem de “classes” hierarquicamente superiores (pela própria natureza ou por escolha divina) às demais, criar um modelo de estabilidade e de proteção dos interesses de parcela da sociedade suficientemente convincente para que a dominação seja aceita e naturalizada por aqueles que não são diretamente favorecidos pelo arranjo social.

Todavia, a partir da “modernidade”, ou mais precisamente da Revolução Francesa, há uma substituição dessas imagens e desse modelo de sociedade hierarquizada, por vontade divina ou pela própria natureza das coisas, pelo que se convencionou chamar de “sociedade de proprietários”. Há uma nova “ideia” do que deve ser uma sociedade e do que deve aspirar um indivíduo. Em outras palavras, cria-se a imagem do “proprietário” como aquele que, por “ter”, merece um tratamento diferenciado dento da sociedade. Muda-se o imaginário e com ele a ideologia. Não mais a imagem de uma estabilidade nascida de uma complementariedade de papeis sociais a serem exercidos por classes distintas, que produziria uma espécie de “hierarquia harmônica”, mas a imagem de que a “propriedade” era algo, uma posição ou vantagem, a que todos podiam aspirar, cabendo ao Estado a proteção desse “direito”. Por isso, no século 19, dá-se uma espécie de sacralização do “direito de propriedade”, o que serviu para regularizar e justificar os quadros de injustiça e desigualdade. Tem-se, a partir da ideia de que existia a “propriedade” como elemento diferenciador entre as pessoas, todo um novo imaginário encorajado e ao mesmo tempo funcional aos fenômenos da expansão colonial e da concorrência entre as nações.

O neoliberalismo também pode ser descrito como uma realidade fundada em imagens que levam tanto a uma espécie de “neoproprietarismo” quanto à ideia de que é necessário reduzir o tamanho do Estado para melhorar a economia. O imaginário neoliberal leva à crença de que o desenvolvimento do Estado Providencia (Estado do Bem-Estar Social) prejudicava o empreendedorismo, o livre desenvolvimento das forças do mercado e, portanto, a economia e a vida dos cidadãos.

Mas, como se viu, as imagens não se identificam com as coisas que elas buscam reproduzir. O neoliberalismo, aliás, serve de exemplo para demonstrar a diferença entre a “imagem que se tem” (no caso, a imagem do neoliberalismo econômico) e a “coisa” (o neoliberalismo econômico) a partir da qual a imagem é produzida: diversas pesquisas apontam tanto o crescimento da desigualdade no período de 1990-2020 (hegemonia do neoliberalismo econômico) em relação ao período de 1950-1980 (período em que se prestigiavam intervenções estatais voltadas à área social), quanto a queda do crescimento econômico no período de 1990-2020 (1,1%) em relação ao período de 1950-1990 (2,2%). Fácil, portanto, demonstrar que durante a hegemonia da racionalidade neoliberal, os efeitos das medidas econômicas neoliberais colocadas em prática não correspondiam aos efeitos prometidos no respectivo discurso, muito embora o imaginário neoliberal tenha continuado a produzir imagens positivas desse modelo econômico.

Imaginário e disputas políticas

Da mesma maneira, é no campo do imaginário, responsável pela criação das imagens dominantes tanto na sociedade quanto na economia psíquica de cada um, que se desenvolvem as disputas político-ideológicas (que depois irão se exteriorizar em manifestações de força e discursos). Como já se viu, as relações de força não são apenas materiais, mas sobretudo ideológicas,ou seja, não é necessário recorrer à violência contra o corpo de uma pessoa para poder exercer a dominação sobre ela. Ao contrário, os atos de força não passam de exceções, até porque constituem meios menos eficazes de se exercer poder sobre o outro. Há imagens capazes de manipular vontades, imagens capazes de dominar e imagens capazes de naturalizar diferentes formas de opressão.

O que hoje se entende por “psicopoder”, por exemplo, se exerce através da construção de imagens e, em consequência, da produção de ideias que produzem direcionamentos (e, por vezes, verdadeiros condicionamentos) na vontade e no corpo dos indivíduos. Se uma pessoa acredita na ideia neoliberal de que “não há alternativa” ou de que “um outro mundo não é possível”, resta a ela a inércia. Pense-se na própria ideia de “liberdade” aceita no neoliberalismo, “o ponto de partida do imaginário neoliberal”: uma liberdade quase pré-reflexiva, em um quadro no qual as pessoas acreditam ter consciência de suas ações, mas ignoram as causas que as determinam; uma liberdade que, em concreto, se limita à possibilidade de contratar, empreender e, para poucas pessoas, acumular riquezas. Uma determinada ideia de liberdade, portanto, pode ser construída para aprisionar corpos e almas.

Tanto as ideologias quanto a percepção das relações materiais são produções imaginárias. É graças ao imaginário que se torna possível pensar em um mundo novo ou em uma sociedade diferente, isso porque a afirmação ou a negação de uma perspectiva transformadora são construídos através das imagens que se tem do Estado, da sociedade e do indivíduo. O imaginário controla o possível e o impossível. O neoliberalismo, em sua dimensão de governo, por exemplo, se utiliza de técnicas para organizar o possível, enquanto o imaginário neoliberal se apresenta como o detentor do monopólio do possível.

O abandono da hipótese revolucionária, que desde a Revolução Francesa animava as políticas de emancipação (um abandono que é um imperativo do projeto de manutenção do status quo), é o resultado de um imaginário conformista e conservador, ou seja, de imagens negativas relacionadas às tentativas históricas de construir um mundo melhor. A crença, por exemplo, de que a “utopia comunista” é um fracasso, de que o comunismo e o socialismo são demoníacos, de que a busca por um “comum” sempre resulta em totalitarismos ou mesmo a representação de que o “bem” se reduz à luta contra o “mal” (o bem como “vítima” do mal) são efeitos de um imaginário “positivo” do capitalismo e da ideia de que não há alternativas a ele (uma imagem, na era Thatcher, se eternizou através do acrónimo TINA – There Is No Alternative).

Tanto o fatalismo, a ideia de que não há o que fazer, quanto a imagem que se tem das derrotas e dos fracassos dependem do imaginário. Uma derrota pode ter uma imagem exclusivamente negativa e levar à ideia de que não há nada o que aprender e nem o que se fazer diante dela. Diante de um imaginário conservador, a sucessão de imagens de fracasso, por vezes sangrentas e terríveis, que são produzidas sobre um determinado evento ou movimento histórico tendem a levar ao abandono dos princípios e teses que ainda poderiam servir como instrumentos à transformação social. Dito de outra forma: uma derrota no campo do “imaginário”, com o desaparecimento das imagens positivas ligadas ao fenômeno e a formação de imagens “fatalistas” (de que não há outro mundo possível), leva ao abandono radical de qualquer esperança relacionada às imagens que foram derrotadas, como aconteceu, por exemplo, com a hipótese comunista.

O imaginário conservador (e o imaginário neoliberal é conservador) produz imagens simplistas das derrotas dos movimentos emancipatórios que levam à ideia de que não há escolha ou opção ao mundo em que se vive. Todavia, o real não é conservador e a realidade pode ser alterada a partir de mudanças no simbólico e no imaginário. É possível construir imagens/significações positivas das derrotas e mesmo dos eventos mais abomináveis. Imagens de derrotas e do horror podem servir de lições. Uma derrota pode significar apenas um “ainda não” ou um “melhor de outra forma”.

O exemplo do “Teorema de Fermat”, trazido por Alain Badiou, é esclarecedor. Entre Fermat, que formulou a hipótese matemática, e Wiles, que finalmente conseguiu demonstrá-la, passaram-se muitos anos e várias tentativas fracassadas (inclusive a do próprio Fermat). Cada fracasso produzia novas imagens favoráveis ao desenvolvimento da matemática e, diante da fecundidade das derrotas, também servia de estímulo aos matemáticos. Há uma dimensão dialética (e uma imagem positiva) no fracasso (por vezes, apenas aparente ou provisório). Um imaginário conservador ou reacionário leva às ideias de “fracasso” ou da “derrota” como sinônimos de “ruína” e “impossibilidade”, enquanto um imaginário progressista ou dialético, aprende com os fracassos e não se deixa paralisar diante das derrotas.

Uma imagem “simplista” de uma derrota como o “fim do jogo”, típica do imaginário conservador, mostra-se adequada a um determinado regime de “verdade” e a uma visão histórica em que a complexidade dos fenômenos é esvaziada. Não há neutralidade na simplificação do mundo. Imagens simplificadas das coisas levam ao empobrecimento subjetivo. O empobrecimento subjetivo é político: é sempre uma opção. Esse empobrecimento se caracteriza pelo esquecimento/velamento de pontos importantes à compreensão dos fenômenos. Um ponto, por definição, é o momento de um procedimento de busca da verdade ou de um processo histórico em que uma escolha (fazer “isso” ou “aquilo”) decide o futuro do processo como um todo. A opção por uma imagem ou uma ideia em detrimento de outra imagem ou ideia leva ao fracasso e à derrota. Como percebe Badiou, “todo fracasso é localizado em um ponto”, portanto, na opção por uma imagem, uma ideia e um caminho, que se afastam de maneira irreconciliável da “verdade”, que definem o resultado. Omitir o ponto, e as imagens em disputa no momento da opção equivocada, significa produzir o esquecimento e o velamento da existência de outros caminhos que deveriam ter sido seguidos para se alcançar uma vitória.

Tanto a ideia de que o socialismo é forçosamente um “totalitarismo” quanto a de que o “bem” não é algo que se deve buscar construir (bastando apostar em mecanismos que impeçam o “mal”) são produções do imaginário capitalista. A criação de uma imagem exclusivamente negativa do socialismo e do comunismo, no sentido de que “a norma de todo empreendimento coletivo é o número de mortos”, leva ao “apagamento” dos genocídios e dos assassinatos em massa coloniais, bem como dos milhões de mortos das guerras civis, golpes de Estado e guerras mundiais através dos quais o “Ocidente” capitalista e seus grupos dirigentes (econômicos e políticos) adquiriram poder e enriqueceram. O imaginário, como se vê, é sempre político. As construções imaginárias têm uma funcionalidade política. O imaginário neoliberal, em particular, desde que se tornou hegemônico, produz imagens conservadoras: imagens ligadas a um passado idealizado e a um futuro terrível; imagens positivas da inércia e imagens negativas de tudo aquilo que possa representar uma tentativa de superação da racionalidade neoliberal.

A oposição construída no campo do imaginário, entre a “bondade” (imagem positiva) da democracia ocidental e a “maldade” (imagem negativa) do comunismo no século 20, parte de imagens que tinham, e ainda têm, uma determinada funcionalidade político-econômica, a saber: defender o capitalismo, ou seja, justificar o “livre mercado”, a concorrência, a propriedade privada, a desigualdade e a acumulação tendencialmente ilimitada. É essa funcionalidade político-econômica que explica a importância que os detentores do poder político e do poder econômico dão às tentativas de influenciar a formação das imagens que as pessoas têm dos fenômenos, das coisas e das pessoas.

A de-civilização

Pode-se, hoje em dia, reconhecer uma nova imagem da civilização, que para muitos é, na verdade, um sintoma de um processo de “de-civilização”. O processo civilizatório costuma ser definido como uma tendência de longo termo feita da interdependência e do entrelaçamento social é que conduz progressivamente ao controle dos afetos e ao controle-de-si. O imaginário neoliberal, em que ganham destaque as imagens ligadas à “concorrência”, ao “inimigo” e à “empresa”, dificulta o entrelaçamento social e a consciência da interdependência. Ao contrário, o imaginário neoliberal faz surgir uma tendência à desagregação e ao descontrole dos afetos. A tendência à ilimitação neoliberal, por exemplo, é um movimento em sentido contrário ao do “autocontrole”. O sujeito-neurótico, pensado por Freud para dar conta do homem-médio da sociedade moderna, acaba substituído pelo “sujeito-perverso” (aquele que conhece os limites, mas goza ao violá-los) ou pelo sujeito-psicótico (aquele que não chegou a introjetar a existência de limites).

O imaginário neoliberal, em especial a imagem da concorrência, faz com que a redução das desigualdades seja percebida como a causa de novas desigualdades ou de prejuízos. Em outras palavras, uma imagem negativa é construída a partir de um fenômeno que, em termos civilizatórios, tenderia a ser considerado algo positivo. Essa distorção produzida no registro imaginário, mais precisamente na “imagem que se tem da vida”, foi demonstrada em pesquisa realizada nos Estados Unidos: a esperança de vida dos norte-americanos cresceu em seu conjunto, mas, paradoxalmente, reduziu substancialmente a “esperança de vida” dos operários brancos.

A redução da desigualdade racial, a diminuição da invisibilidade social dos negros, em especial o fato de negros e negras passarem a ocupar lugares e alcançarem prestígio antes reservados aos brancos, produz, a partir do imaginário neoliberal do operário branco, a ideia de uma vitória do concorrente/inimigo com a diminuição de uma posição de vantagem (o “privilégio branco”). A imagem da perda desse “privilégio” é, para muitos, percebida como uma declaração de guerra, na medida em que essa posição de vantagem era imaginada como o patrimônio que restou diante das várias precarizações a que esse indivíduo foi submetido.

Não por acaso, uma das causas que costuma ser apontada para o processo de de-civilização é o conflito e a concorrência entre grupos dominantes, ou que se acreditam superiores, e seus rivais potenciais, ainda que imaginários. Não se trata apenas de um grupo suportar perdas econômicas, essas ameaças à imagem que esses grupos têm de si, leva à nostalgia da imagem anterior e ao desejo de restaurar a antiga ordem, mesmo que esse desejo não guarde qualquer relação com o real. Os movimentos de de-civilização, que se direcionam ao abandono dos limites democráticos, ligam-se à ideia de que esses limites são responsáveis pelo sentimento de ser rebaixado, de ser humilhado.

A imagem que as pessoas têm de si, diante do aumento da concorrência, da perda de segurança e da sensação de rebaixamento, que são efeitos das políticas e da racionalidade neoliberal, torna-se “negativa”. Para mudar essa “negatividade”, esses grupos, essas pessoas, passam a acreditar na necessidade de romper o pacto civilizatório que favoreceu aos concorrentes/inimigos. Para esses grupos dominantes, e mesmo para os detentores de poucos privilégios (como, por exemplo, o privilégio de ser “homem” ou “branco”), os valores, princípios, regras e critérios de comportamentos civilizados perdem frequentemente seu significado e se tornam disfuncionais se o respeito a esses limites puder representar um risco aos seus poderes ou privilégios.

A de-civilização, em certo sentido, pode ser tida como a expressão de um combate por determinadas posições de superioridade, valores e privilégios. Em nome de vantagens, da vitória na luta concorrencial entre pessoas que se acreditam empresas, os antigos defensores da civilização (inclusive aqueles que se tornaram “dominantes” em razão das regras civilizatórias) tornam-se bárbaros. O devir bárbaro, portanto, liga-se intimamente à lógica da concorrência e ao imaginário neoliberal. O neobárbaro é a pessoa que têm de si a imagem de uma pessoa ameaçada, depreciada e explorada pelo outro (por exemplo, o beneficiário de um programa social, o negro que ascendeu socialmente, etc.).

A distorção imaginária fica ainda mais evidente, quando se percebe que a imagem da assimilação neoliberal dos negros, como das pautas feministas, é também uma construção imaginária (ideológica). O encarceramento em massa da população negra, a dominação patriarcal, a estigmatização tanto dos negros quanto das mulheres, são sintomas de que a ameaça à “hegemonia branca” não passa de uma ilusão. Na realidade, o imaginário neoliberal produz um velamento sobre a responsabilidade das políticas neoliberais na precarização da vida de todos, brancos e negros.

O imaginário neoliberal produz também o esquecimento (a ausência de imagens) das consequências das políticas neoliberais, bem como do fato de que a regressão civilizatória é uma consequência necessária de um projeto comprometido com a ilimitação na busca por lucros e outras vantagens. O “progresso” neoliberal trás em si uma regressão da civilização. Cria-se uma “modernização regressiva”, que se mostra compatível com a assimilação de pautas identitárias, mas que necessita da manutenção da desigualdade para ampliar as margens de lucro. Dá-se, então, a apropriação neoliberal da igualdade cultural e jurídica das minorias sexuais e étnicas, reduzindo a maioria dos militantes dessas causas a meros consumidores “satisfeitos”, enquanto os direitos sociais são fragmentados, as relações de trabalho são precarizadas e o mercado é desregulamentado. Como explica Oliver Nachtwey, essa “modernização regressiva” se traduz, normalmente, através da imagem de “uma igualdade horizontal de grupos com traços característicos diferentes (pertencimento sexual ou étnico, por exemplo) e, simultaneamente, por novas desigualdades e discriminações verticais”, com repercussões no campo da normatividade neoliberal.

Tem-se, então, que reconhecer o imaginário neoliberal como condição de possibilidade para compreender a mutação da ideia moderna de civilização para a imagem neoliberal de civilização (o que, em realidade, poderia ser chamada de de-civilização). A imagem da sociedade “como uma empresa constituída de empresas” dá ensejo a uma nova normatividade e leva a uma nova ideia de “civilização”, uma vez que a ideia hegemônica até meados do século 20  não interessava ao projeto de acumulação ilimitada e de exploração a que aderiram os detentores do poder econômico. Se a ideia de civilização foi construída em razão de uma mutação do conjunto das estruturas sociais e da imagem-de-si do indivíduo, com a constatação de que a existência de limites são importantes para a vida em sociedade (uma vida em “comum”), o que acabou gerando uma nova economia psíquica, um novo habitus psíquico que exigia a renúncia da satisfação imediata dos desejos e interesses de cada um, o imaginário neoliberal (a imagem da sociedade como um empresa formada por outras empresas) faz desaparecer essa auto-regulamentação individual. O “não”, como o significante do limite, por ser um obstáculo ao lucro, perde potência em meio aos cálculos de interesse.

Em razão dos limites civilizatórios, certos grupos perderam parte de seus privilégios e os detentores do poder econômico passaram a encontrar novos obstáculos e uma redução da margem de lucro. A partir do imaginário neoliberal, contudo, surge uma autorização para afastar qualquer limite. Os constrangimentos sistêmicos neoliberais passam a substituir os constrangimentos civilizatórios: instaura-se um verdadeiro processo de destruição da cultura em favor da realização dos interesses. O egoísmo passa progressivamente a substituir a solidariedade no campo social. A imagem positiva do “individualismo”, ligada à autonomia do sujeito, gerada no curso do processo civilizatório, dá lugar ao egoísmo (agora, transformado em virtude) que é um dos efeitos da desconstrução tanto da imagem positiva do Estado Social quanto das reservas de solidariedade.

Com isso, o medo, ligado ao risco de decadência social, e o ressentimento, relacionado à perda concreta de “privilégios”, que antes eram relativizados diante da imagem positiva dos avanços civilizatórios, hoje, passam a pautar as ações individuais e as opções políticas. Crescem, assim, as versões hiper-autoritárias do neoliberalismo e intensifica-se o processo de-civilização, isso porque o indivíduo neoliberal, que se percebe abandonado, não encontra compensações a esses riscos de perdas materiais e simbólicas em seus cálculos de interesse.

Enquanto isso, o processo de de-civilização torna-se atrativo do ponto de vista de quem lucra com o neoliberalismo: os detentores do poder econômico. Mesmos as crises financeiras geradas pela adoção de políticas econômicas neoliberais tornam-se fonte de lucros para as elites. Mesmo as perdas financeiras e as precarizações vivenciadas pelos indivíduos são incapazes de modificar a racionalidade neoliberal ou alterar o respectivo imaginário. Em meio ao ressentimento, à cólera, ao medo e às perdas materiais, o mercado continua a ser a imagem de referência para todos os domínios da vida, enquanto os indivíduos são constrangidos a performatizar como empresas, participar do jogo da concorrência/competição, superar os concorrentes/inimigos, otimizar suas competências, sublimar suas emoções, etc. O imaginário neoliberal potencializa os efeitos dos constrangimentos sistêmicos ao produzir a imagem de que as perdas, os aviltamentos, as humilhações e os fracassos devem ser imputados exclusivamente à própria pessoa (a uma falha da gestão do empresário-de-si).

A colonização da realidade: não há alternativa?

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